друг едем как да използвам свитъци


Отговор 1:

Всъщност материалите, открити в Кумран, обикновено наричани свитъци от Мъртво море, са предоставили впечатляващи доказателства както за целостта на еврейските и арамейските ръкописи от Стария Завет, така и за автентичността на самите книги.

Когато свитъците са открити за първи път през 1947 г., учените оспорват датите си на съставяне. Понастоящем учените се съгласяват, че въпреки че някои материали са по-ранни, материалите от Кумран датират предимно от хасмонейския (152-63 г. пр. Н. Е.) И ранните римски периоди (63 г. пр. Н. Е. 68 г. сл. Хр.). Няколко доказателства потвърждават тези заключения. Първо, археологически доказателства от руините на кумранската общност подкрепят тези дати. След шест големи сезона на разкопки, археолозите са идентифицирали три специфични фази на окупация в древния център на Кумран. Монети, открити в първата прослойка, датират от управлението на Антиох VII Сидетес (138-129 г. пр. Н. Е.). Такива артефакти също показват, че архитектурата, свързана с втората професионална фаза, датира не по-късно от времето на Александър Яней (103-76 г. пр. Н. Е.). В материалните останки на обекта е отразено и разрушаването на неговите сгради при земетресението, докладвано от еврейския историк от първи век Йосиф Флавий (Античности на евреите, 15.5.2). Очевидно това природно бедствие се е случило около 31 г. пр. Н. Е. Позиция, която е накарала обитателите да напуснат мястото за неопределено време. При повторно заемане на района - третата фаза - сградите бяха ремонтирани и възстановени точно по предходния план на стария комунален комплекс. Общността процъфтява, докато римляните, под военното ръководство на Веспасиан, заемат мястото със сила (вж. Cross, 1992, стр. 21-22). Такива доказателства съответстват на датите на свитъците от втория век пр. Н. Е. До първи век сл. Н. Е.

В допълнение, тестовете за въглерод-14, направени както върху плата, в който са били увити определени свитъци, така и върху самите свитъци, обикновено съответстват на палеографските дати. Има обаче някои значителни разлики. Поради неточния характер на техниките за датиране на въглерод-14 (вж. Майор, 1993) и възможността за химическо замърсяване, учените отдават по-голямо доверие на исторически потвърдените палеографски дати (вж. Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Във всеки случай археологическите и лингвистичните данни предоставят на учените разумна увереност, че свитъците датират от 250 г. пр. Н. Е. До 70 г. сл. Н. Е.

Що се отнася до въпроса дали свитъците от Мъртво море противоречат на Библията, преди откриването на кумранските ръкописи, най-ранните съществуващи старозаветни текстове са тези, известни като Масоретически текст (MT), който датира от около 980 г. сл. Хр. MT е резултат от редакторска работа, извършена от еврейски писари, известни като Masoretes. Обозначението на книжниците произлиза от еврейската дума masora, която се отнася колективно към бележките, въведени отгоре, отдолу и страничните полета на ръкописите на MT, за да се запази традиционното предаване. Следователно, мазоретите, както подсказва името им, са били запазените писари на масората (Робъртс, 1962, 3: 295). От пети до девети век сл. Н. Е. Масорите се трудят да въведат както тези маргинални бележки, така и гласните точки в съгласния текст - предимно, за да запазят правилното произношение и правопис (вж. Seow, 1987, стр. 8-9).

Критични изследователи поставиха под съмнение точността на МТ, която легна в основата на нашите английски версии на Стария Завет, тъй като имаше толкова голяма хронологична пропаст между него и автографите. Поради тази несигурност учените често „коригираха“ текста със значителна свобода. Кумран обаче предоставя останки от ранно масоретическо издание, предшестващо християнската ера, на която се основава традиционната МТ. Сравнението на MT с този по-ранен текст разкрива забележителната точност, с която писарите са копирали свещените текстове. Съответно беше потвърдена целостта на еврейската Библия, което като цяло засили нейното уважение сред учените и драстично намали текстовите промени.

Повечето библейски ръкописи, намерени в Кумран, принадлежат към традицията или семейството на МТ. Това важи особено за Петокнижието и някои от пророците. Добре запазеният свитък на Исая от пещера 1 илюстрира нежните грижи, с които са били копирани тези свещени текстове. Тъй като около 1700 години разделят Исая в МТ от първоначалния й източник, текстовите критици предполагат, че векове на копиране и преписване на тази книга трябва да са внесли грешки в писмеността в документа, които са скрили оригиналното послание на автора.

Намерените в Кумран свитъци на Исая запълниха тази празнина до 500 години от оригиналния ръкопис. Интересното е, че когато учените сравняваха МТ на Исая със свитъка на Исая от Кумран, кореспонденцията беше поразителна. Текстовете от Кумран се оказаха дословни, идентични на стандартната ни ивритска Библия в повече от 95 процента от текста. 5-те процента на вариация се състоят предимно от очевидни подхлъзвания на писалката и промени в правописа (Archer, 1974, стр. 25). Освен това не е имало големи доктринални разлики между приетите и кумранските текстове (вж. Таблица 1 по-долу). Това принудително демонстрира точността, с която писарите копираха свещени текстове, и укрепи нашата увереност в текстовата цялост на Библията (вж. Yamauchi, 1972, стр. 130). Свитъците от Мъртво море повишиха увереността ни, че верната транскрипция на писари е запазила по същество оригиналното съдържание на Исая.

Кумранските материали по подобен начин обосновават текстовата цялост и автентичността на Даниел. Критичната наука, както в случая с повечето книги на Стария Завет, се опита да разруши автентичността на книгата Даниил. Съобщението на книгата твърди, че е възникнало по време на вавилонското изгнание, от първото депортиране на евреите в плен (606 г. пр. Н. Е .; Даниил 1: 1-2) до изкачването на Персийската империя до световно господство (около 536 г. пр. Н. Е.) Даниил 10: 1). Тази дата обаче е поставена под въпрос и като цяло е отхвърлена от критични учени, които датират окончателния състав на книгата във втория век пр. Н. Е. Конкретно се твърди, че приказките в глави 1-6, както се появяват в сегашния си вид, могат да бъдат не по-рано от елинистическата епоха (около 332 г. пр. н. е.). Също така, очертанията на четири царства, изрично посочени в глава 2, твърдят, че се изисква дата след възхода на Гръцката империя. Освен това тези учени твърдят, че тъй като няма изрична препратка към Антиох Епифан IV (175-164 г. пр. Н. Е.), Цар на Селевкид, който е ясно под пророческо разглеждане в глава 11, най-вероятно е датата в края на трети или началото на втори век пр. Н. Е. (Вж. Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Очевидната причина за това заключение сред критичните учени е предсказуемостта на книгата Даниил. Той говори точно за събития, които се случват на няколкостотин години, отстранени от периода, в който се твърди, че е съставен. Тъй като водещите принципи на исторически-критичния метод изключват намесата на трансцендентен Бог в човешките дела (вж. Брантли, 1994), идеята за вдъхновено предсказателно пророчество се отхвърля априори от сферата на възможностите. Съответно Даниел не би могъл да говори с такава точност за толкова отдалечени от времето си събития. Поради това критичните изследователи заключават, че книгата е написана всъщност като исторически запис на събитията през периода на Макавеите, но е написана на апокалиптичен или пророчески език. Подобни заключения категорично отричат, че тази книга е автентичната композиция на Даниил, живял през шести век пр. Н. Е., Което Библията потвърждава.

Свитъците от Мъртво море повишиха гласа си в този спор. Поради количеството фрагменти от Даниил, намерени в различни пещери близо до Кумран, изглежда, че тази пророческа книга е една от най-ценните от тази общност. Може би популярността на Даниил се дължи на факта, че хората от Кумран са живели по време на тревожния период, в който много от тези пророчества всъщност се изпълняват. По каквато и да е причина, Даниел беше особено защитен до степен, до която разполагаме с части от всички глави на Даниил, с изключение на глави 9 и 12. Въпреки това, един ръкопис (4QDanc; 4 = Пещера 4; Q = Кумран; Danc = една от фрагментите на Даниел, произволно обозначени „c“ за изясняване), публикувани през ноември 1989 г., са датирани в края на втори век пр. н. е. (вж. Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Два други основни документа (4QDanb, 4QDana) са публикувани от 1987 г. и допринасят за научния анализ на Даниел. Тези наскоро пуснати фрагменти имат пряко отношение към целостта и автентичността на книгата Даниил.

Както в случая с Исая, преди Кумран не е имало запазени ръкописи на Даниил, датирани по-рано от края на десети век сл. Хр. Съответно учените хвърлят подозрение върху целостта на текста на Даниил. Също както при Исая, този скептицизъм относно достоверността на съдържанието на Даниил подтикна учените да вземат голяма свобода при коригирането на еврейския текст. Една от причините за това подозрение е привидно произволната поява на арамейски раздели в книгата. Някои учени са предположили от тази езикова промяна, че Данаил е написан първоначално на арамейски, а след това някои части са преведени на иврит. Освен това, сравнението на превода на Септуагинта (гръцки превод на еврейската Библия) с МТ разкри огромно различие в дължината и съдържанието между двата текста. Поради тези и други съображения критичните учени придават малка стойност на предаването на МТ на Даниел.

За пореден път обаче откритията в Кумран потвърдиха целостта на текста на Данаил. Герхард Хасел изброи няколко направления на доказателства от фрагментите на Даниел, намерени в Кумран, които подкрепят целостта на МТ (вж. 1992, 5 [2]: 50). Първо, в по-голямата си част ръкописите на свитъците от Мъртво море на Даниил са много последователни по съдържание помежду си, съдържащи много малко варианти. На второ място, фрагментите от Кумран се придържат много към MT като цяло, като само няколко редки варианта в първия са тази с версията Septuagint. Трето, преходите от иврит към арамейски са запазени във фрагментите на Кумран. Въз основа на такива огромни данни е очевидно, че MT е добре запазено предаване на Даниел. Накратко, Кумран ни уверява, че можем да бъдем разумно уверени, че текстът на Даниел, на който се основават нашите преводи на английски език, е честен. На практика това означава, че ние имаме на разположение чрез верни преводи на оригинала истината, която Бог е разкрил на Даниил преди векове.

Откритите в Кумран фрагменти от Даниел също говорят за въпроса за автентичността на Даниил. Както споменахме по-рано, конвенционалната наука обикновено поставя окончателния състав на Даниил през втория век пр. Н. Е. И все пак, книгата твърди, че е написана от Даниил, живял през шести век пр. Н. Е. Въпреки това фрагментите от Мъртво море на Даниил представят убедителни доказателства за по-ранна, библейска дата на тази книга.

Сравнително обилните останки на Даниел показват важността на тази книга за кумранската общност. Освен това има ясни индикации, че тази книга е била считана за „канонична“ за общността, което означава, че е призната за авторитетна книга наравно с други библейски книги (напр. Второзаконие, Царе, Исая, Псалми). Каноничността на Данаил в Кумран е посочена не само от плодородните фрагменти, но и от начина, по който се споменава в други материали. В един фрагмент се използва цитатът, „който е написан в книгата на пророк Даниил“. Тази фраза, подобно на препратката на Исус към „пророк Данаил“ (Матей 24:15), е формула, която обикновено се прилага за цитати от каноничното Писание в Кумран (вж. Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Каноничният статус на Даниил в Кумран е важен за датата и автентичността на книгата. Ако, както твърдят критици, Данаил е достигнал окончателната си форма около 160 г. пр. Н. Е., Как е могъл да постигне каноничен статус в Кумран само за пет или шест десетилетия? Въпреки че не знаем точно колко време е отнело една книга да достигне такъв авторитетен статус, изглежда, че е необходимо повече време за това развитие (вж. Bruce, 1988, стр. 27-42). Интересното е, че още преди най-новата публикация на фрагменти от Даниел, Р. К. Харисън призна, че каноничният статус на Даниел в Кумран се противопоставя на състава му от епохата на Макавеите и служи като потвърждение за неговата автентичност (1969, стр. 1126-1127) .

Въпреки че Харисън направи това наблюдение през 1969 г., повече от три десетилетия преди големият кеш на документи от Пещера 4 да бъде предоставен на широката и научна общественост, няма нови доказателства, които да го опровергаят. Напротив, новоиздадените текстове от Кумран потвърждават това заключение. Каноничното приемане на Даниил в Кумран показва древността на композицията на книгата - със сигурност много по-рано от периода на Макавеите. Следователно най-новите публикации на ръкописи на Даниел предлагат потвърждение за автентичността на Даниил; написано е, когато Библията казва, че е написано.

Последният принос на Кумран за библейско твърдената дата за композицията на Даниил идва от лингвистичните съображения. Въпреки че, както споменахме по-рано, критичните учени твърдят, че арамейските раздели в Даниил посочват датата на съставяне от втори век пр. Н. Е., Кумранските материали предполагат друго. Всъщност сравнението на документите в Кумран с Данаил показва, че арамейският в Даниил е много по-ранен състав от втория век пр. Н. Е. Такова сравнение допълнително показва, че Данаил е написан в регион, различен от този на Юдея. Например, Битие Апокрифон, намерено в пещера 1, е документ от втори век пр. Н. Е., Написан на арамейски - същия период, през който критичните учени твърдят, че Даниил е съставен. Ако критичната дата за композицията на Данаил беше вярна, тя трябва да отразява същите езикови характеристики на Битие Апокрифон. И все пак арамейският език на тези две книги е значително различен.

Например Genesis Apocryphon има тенденция да поставя глагола към началото на клаузата, докато Даниел има тенденция да отлага глагола на по-късна позиция в клаузата. Поради такива съображения лингвистите предполагат, че Даниел отразява арамейски език от източен тип, който е по-гъвкав с реда на думите, и изобщо не проявява никакви западни характеристики. Във всяка значима категория на езиковото сравнение (т.е. морфология, граматика, синтаксис, лексика), Genesis Apocryphon (признат е, че е написан през II век пр. Н. Е.) Отразява много по-късен стил от езика на Данаил (Archer, 1980, 136: 143; вж. Ямаучи, 1980). Интересното е, че същото важи и когато ивритът на Даниил се сравнява с иврита, запазен в кумранските сектантски документи (т.е. онези текстове, съставени от кумранската общност, отразяващи техните специфични обществени закони и религиозни обичаи). От подобни лингвистични съображения, предоставени от Кумран, Даниил едва ли би могъл да бъде написан от еврейски патриот в Юдея в началото на втори век пр. Н. Е., Както твърдят критиците. (

Свитъците от Мъртво море и библейската цялост

)

Има, разбира се, критични учени, които въпреки доказателствата продължават да спорят срещу автентичността на Даниил и други библейски книги. И все пак кумранските текстове предоставят убедителни доказателства не за противоречие, а за целостта на ръкописите, на които се основават библейските преводи.


Отговор 2:

Библията е произведение в продължение на няколко века пр. Н. Е. До наши дни. Части са написани от лидерите на еврейския народ като истории, закони, история и т.н., формират времето на устните традиции. Някои ръководители на християните също са писали раздели преди 2100 години. Всичко това бяха ръчно изработени документи. Писари седяха наоколо и ги пишеха, докато някой четеше оригинала. Точните репродукции са били обект на няколко променливи в зависимост от групата.

В ранните години на формирането лидерите установяват, че информацията се губи. Тези лидери щяха да свикат учени, да съберат старите копия и да създадат „нов“ оригинал. За да се избегне объркване, старите копия са погребани или изгорени. Това продължи векове наред. Когато „църквата“ придоби власт, имаше борба или съдържанието на Библията. В крайна сметка имаше три Библии, базирани на трите противоположни мнения. Добавени са писания, някои премахнати, други канонични, а други еретични. Едва когато крал Джеймс Първи е разработена авторитетна Библия. Печатната машина революционизира последователността.

Непрекъснато откриваме различни оригинални Библии от различни принтери, на различни езици от различни преводачи. Днес има няколко различни Библии в печат. Всичко това се основава на стари копия на различни книги, написани по различно време от различни групи вярващи. За да защитят тези по-ранни текстове от унищожаване от пречистване на властта и редакторите, някои групи ги погребаха на скрито място. Свитъците от Мъртво море са една от тези колекции. Някои от свитъците са преведени в разбираеми текстове и публично достъпни, други са скрити в правни, преводни и религиозни спорове. Тези свитъци не противоречат на много по-добра помощ в разбирането на Библията, промените и мисленето на религиозните хора от онова време.


Отговор 3:

Отбелязах това като отметка и се върнах, за да видя доста добри обяснения на свитъците Кумран и Масоретичния текст. Всичко това е от еврейска гледна точка, това е еврейската Библия (Танах).

Християните споделят история, която НЕ се основава на масоретичния текст, за който други споменават, че е завършен около 900 г. след Исус, а на Септуагинта, която е преведена от иврит приблизително 3 пр. Н. Е.

Днес Септуагинтата съдържа девтероканонични или понякога погрешно наречени апокрифни книги. Тези книги са били в християнските Библии, включително KJV, докато протестантските библейски общества не са принудили да ги премахнат през 16 век, така че много християнски отделни култове дори не са наясно. По принцип аргументът беше трикратен

  1. Погрешно информирано убеждение, че преводът от еврейски текстове от 5 век след Христа е по-добър от превода от Септуагинта. Това лесно може да се докаже погрешно, защото при сравняването на текстове е ясно, че Исус и християните от ранния век са цитирали от Септуагинта (гръцки Койн), а не от еврейските книги. Тази грешка започва със св. Йероним през 5 век, когато той превежда ивритски текстове на латински за католическата църква.
  2. Мартин Лутер и Реформаторите използваха католическите текстове, за да поставят тези девтероканонични в задната част на Библията, като погрешно ги нарекоха апокрифни, тъй като тези книги не бяха достъпни на иврит - аргументът им беше, че само ивритските книги трябва да бъдат взети предвид. Свитъците от Кумран съдържат някои от въпросните книги на иврит. Така че този аргумент вече не е валиден.
  3. Реформаторите трябваше да омаловажат или изключат всичко, което не отговаря на новата им теология. В допълнение към второканоничните, ML са насочени към книги като Евреи, Юда, Откровение и т.н. ... Това е един загадъчен обрат към Sola Scriptura, последвал по-късно.

С намирането на свитъците няма много затруднения за оправданието на лечението на протестантските Библии и вярващите, които използват тези книги, трябва да изискват книгите да бъдат върнати на онова, което Църквата винаги е смятала за Божието слово. KJV имаше 200 препратки към ЗЗ към тези книги и десетки препратки към НЗ. Неприемливо е, че Sola Scriptura днес се основава единствено на възгледите на протестантското библейско общество от 16 век.


Отговор 4:

Текстовете, намерени близо до Кумран близо до Мъртво море, съвпадат изключително добре със съвременните преводи. Има няколко разлики.

На първо място, преводите, които имаме, се основават на копия от копия, но древните еврейски, а също и християнски книжовници и монаси се стараят да копират точно ръкописите. Можем да им благодарим за внимателната работа.

Има само няколко разлики, които открих. Когато Йосиф тълкува съня на Фария в съвременните преводи, той е смирен и казва „Не бях аз, а Господ“. Но във версията на свитъците от Мъртво море Джоузеф приема пълната заслуга и казва: „Ако не бях аз, никой нямаше да разбере какво означава тази мечта“. Изглежда някой по пътя е решил да направи Джозеф по-смирен.

Другата разлика е еднократна. Съвременните преводи са повлияни много от Библията на Кинг Джеймс. Той има много thees и thous и има тона на английския крал. Имаше една история, за която също се бях чудел. Цар Давид посещава войските преди битка. Те са сгушени около лагерния огън и един от лейтенантите на крал Дейвид казва в модерен превод „Утре ще ме придружите в битка и ще доведете най-добрите си войски“. И си мислех „Защо някой от лейтенантите на цар Давид би говорил с крал Дейвид по този начин?“. Във версията на свитъците от Мъртво море тонът е различен. Той е по-разговорен и по-малко формален. Имате чувството, че те седят около лагерния огън, изнервени от битката през следващите дни и един от лейтенантите на Дейвид казва: „И така, Дейвид, утре ли ще бъдеш в битката и ще доведеш ли най-добрите си мъже?“ И Дейвид казва: „Не се тревожи за това, брато. Ще бъда там утре и ще доведа най-добрите си войници ”. Така че версията на свитъците от Мъртво море има различен тон. Но също така осъзнайте, че четем превод, освен ако не знаете древен иврит. А древният иврит няма интервали между думите и пунктуацията.

Но като цяло свитъците от Мъртво море съвпадат изключително добре, удивително е и с модерните версии.


Отговор 5:

В древния юдаизъм свещеничеството е било наследствено - племето Леви е било отделено да служи като свещеници. Аарон, братът на Мойсей, член на племето Леви, беше първият свещеник и всичките му потомци бяха свещеници (вж. Изх. 28: 1)

През 597 г. пр. Н. Е. Навуходоносор ги взел в плен и ги заселил в Персия и Мидия, а на по-късна дата те избягали и се преместили на изток и се заселили край планините Горе (централен Афганистан) с планините Солиман или Соломон, разбирайки всички южни планините на Афганистан, където са били известни като Бени Израел (има пророчеството на Енох, което казва, че десетте племена на Израел, които са били взети в плен, са избягали от плен и са се приютили в територията, наречена Арсара (Арсарет) „тези отвъд река ”Ефрат (Araxes) (Sayhun или Pison), което изглежда е друго име на района, известен като Hazara (източно от Herat) днес, част от региона се нарича Ghor, където те са станали известни като Princes of Ghor) . Две племена (от първоначалните 12) останаха в Юда и Израел. Останалите бяха разпръснати из целия изток към Персия и Мидия, след това се преместиха в Афганистан и съседните страни, Хурасан, Самарканд и Бхокара, а по-късно (по време на управлението на Кир, цар на Персия и неговия роднин Дарий) се преместиха на изток към Кашмир, Индия и Тибет, докато някои се върнаха у дома. А някои от тях са от коптски произход, тоест когато се завръщат в Египет от Йерусалим след изгнанието.

Средновековните араби са познавали реката Окс (Аму-Дария) и Джаксарт (Сир-Дария) съответно под имената на Джейхун и Сайхун, които като Тигър и Ефрат, казва легендата, са били реките на Рая. Произходът на тези имена не е съвсем ясен, но очевидно арабите са ги взели от евреите, като Jayhun и Sayhun са повредени форми на две от реките, споменати в Битие ii. 11, 13, за да осъзнае Гихон и Пизон. Тази част на света е била известна в древността, тъй като Согдиана от Самарканд е била столица.

Сихуанците били хора, живеещи от дясната страна на планината Сион / Синай, докато джихуанците били хора, живеещи на левия бряг на река Джихун, разположена между Хорасан и Балх. Много географи наричат ​​Гур като страната, отделена от изворите, това е мястото, където Сихун се вие ​​(има многобройни богатства) около земята Хавила. Долините Farghanah бяха изключително плодородни и известни с мините, които съдържаха злато.

Провинцията Сугд, обграждаща Самарканд, древната Согдиана, може би се приема като включваща плодородните земи, разположени между Гихон и Пизон, които се напояват от две речни системи, а именно Зарафшан или река Сугд, на която са стояли Самарканд и Бхокара, и реката, която течеше от градовете Киш и Насаф. И двете реки завършваха с блата или плитки езера в западната пустиня към Khwarizm. Согд беше смятан за един от четирите земни райски кътчета.

Самарканд (днешен Узбекистан) е бил нагоре по течението и на около 150 мили право на изток от Бхокара (древен ден Узбекистан); разположен на кратко разстояние от южния бряг на река Согд и заемащ високо място. Градът, който беше обграден от стена с дълбок ров, беше защитен от крепост, също на височина, а отдолу, близо до брега на реката, имаше големи предградия. Навсякъде около Самарканд имаше овощни градини и дворци със своите градини, напоявани от безброй канали, и кипариси растяха тук великолепно. В крепостта беше стоял дворецът на губернатора, също и затворът. Имаше двойни порти от желязо. Самият град имаше четири порти; а именно Bab-as-Sin, „Китайската порта“, на изток, към която се изкачват стъпала от долното ниво, а от него реката е пренебрегвана; портата Бхокара на север; на запад Bab-an-Naw Bahar, също на височина; а на юг Баб-ал кабир, „Голямата порта“, известна още като Портата Киш.

„Ние сме привлечени едновременно от страна с огромно значение в настоящия аспект на пътуването на Изток и по-интересното за нас, тъй като там намираме хора, които се изповядват като Бени-Израел или потомци на Десетте Племена, а именно Афганистан и съседните страни. “

Хората в Бохара и Афганистан са от израелски произход, особено от племето Йосиф, което включва Ефрем и Манасия. В Книгата Откровение племето на Йосиф означава Ефрем. (Откр. Vii. 6,8.) В Числа xxxvi.5 Моисей говори за Манасия като „племето на синовете на Йосиф;“ така че е ясно, че и Манасия, и Ефрем са били известни с името на Йосифовото племе.

В апокрифите Есдрас (Идрис) (Енох) (Ханок) (Ханук) са едно и също, описва следното видение: „Но те („ праведните “) се съветваха помежду си, че ще напуснат множеството от езичници и отидете в друга страна, където никога не е обитавало човечеството, за да запазят своите устави, които никога не са спазвали в собствената си земя. И те влязоха в Ефрат край тесните проходи на реката. знаци за тях и задържаха потопа, докато не бъдат преминати. Защото през тази страна имаше чудесен път, а именно година и половина: и същият регион се нарича Арсарет. След това живееха до последния време. " (когато те ще бъдат събрани от различни раси народи, съотнесени един към друг. “) (2 Есдра 13: 41-46)

Този завладяващ пасаж не може да бъде класифициран като просто пророчество, подлежащо може би на по-късна Божествена модификация, а действителен исторически разказ, в действителност, за местоположението на племената на Дома на Израел много години след принудителното им изгнание от Асирия. Откъси от Соломоновите псалми, установяващи категорична връзка между ранните християни в общностите на Далечния изток и Мъртво море като Кумран, изглежда описват миграцията на тези източни общности от Палестина по отношение на миграцията на Енох.

Енох е наречен „Писарят на знанието“, слуга на Всевишния, правнук на дядото на Адам и Ной. Той беше истински човек и пророк, който беше издигнат (духовно възнесение) до възвишена станция. Енох събра всички писания от времето на пророк Адам и ги събра в Книгата на Енох.

Умишленото нечестие на хората по времето на Енох създава морална турбуленция, която се отразява в хаотична природа - земетресения, приливни вълни и космически катаклизми. На този бурен фон застава заповядващата фигура на пророк Енох, който държеше ключовете за разпределение и изследваше тайните на Бог чрез своите видения за творението, съдбата на човека и мисията на помощника (ученика). От силата на тази вяра и визия излезе град Енох, общност, която постигна на пръв поглед невъзможната мечта да бъде наистина праведна, наистина мирна. В своето постижение и заминаването си, той пося семето на надеждата за праведното поколение, което го последва, включително това на нашето собствено поколение.

Резултатът е два свята, Сион, обитаван от хора с „едно сърце и един ум“, а другият е подхранван от безкрайни войни и кръвопролития. Пълнотата на това разделение се изразява чрез един от най-древните литературни средства, риторична антитеза, праведниците и злите, светлината и тъмнината, истината и лъжата, доброто и злото.

Четене и тълкуване

Тайни 24: 3

Чуйте Енох, светлината е това, което видяха очите ми, истината е изговорената дума, че тя е изпълнена [букв. „Нещото (душата) беше моята дума, която стана видимо творение“].

„Не е ли Онзи, Който е създал небето и земята, силата да създаде ново небе и нова земя? Да, и Той наистина е Върховният Създател, Всезнаещият. Наистина Неговата заповед, когато Той възнамерява нещо, е само, че Той му казва: „Бъди!“, И то започва да бъде [видимо творение]. Толкова е свят Той, в чиято ръка е царството на всички неща ... ”(36: 82–84)

Тайни 24: 3.

Чуй Енох, защото не на моите ангели съм казал моята тайна ... нито са разбрали моето творение, което ти казвам днес. 4. Защото ... обикалях сам сред невидимите неща ... 5. И замислих мисълта за поставяне на основи и за създаване на видимо творение.

„Не съм накарал [ангелите] да станат свидетели на сътворението на небесата и земята, нито на тяхното собствено творение; нито бих могъл да взема като помощници онези, които заблуждават хората. " (18:52)

„Вашето творение и вашето възкресение са само като създаването и възкресението на една-единствена душа.“ (31:29)

Тайни 25: 3.

И аз [Бог] бях сред голямата светлина и тъй като се ражда светлина [вълни на зрение или 300] върху светлина [звукови вълни или 9], излезе голям еон и показа цялото творение, което то беше в съзнанието ми да създавам. И видях, че е добре. 4. И поставих за себе си трон и седнах на неговото място.

Светлина на сътворението [„Видях появата на Господ, лице в лице, като желязо, направено да грее в огън ...“]. Не казвам, че Той е като онези неща, които е създал, но докато поставяте блок от желязо в огън, той започва да гори като този огън, придобивайки същите качества и качества на този горящ огън. Той е като свръхпроводник, най-мощната магнитна сила, която тече като вода и гори като огън. Като цяло ангел Гавраил има много задачи, но по-специално функционира като тръбопровод, който отвежда водата от своя източник [Голямо море] до всички живи светове [седем острова].

Истината е, че връзката на Бог с Неговото творение и цялата Вселена е като връзката на човешкото тяло с ума. Всички крайници [тръбопроводи или тръбни структури] на тялото, които непрекъснато се снабдяват с мощ, са подчинени на волята на ума и следват указанията на ума с перфектно и пълно подчинение. Всяка частица е наклонена към Волята на тази Велика сила и всички спирални галактики (живи светове) се движат в тази посока, включително слънцето, луната и звездите.

Когато Бог възнамерява дадено нещо (душа), е само, че Той му казва: „Бъди!“, И то започва да бъде видимо творение. Всички Негови скрити планове се проявяват през тези тръбопроводи и по никакъв друг начин Той не разкрива тайните на Своето творение.

Всъщност това може да звучи малко странно в началото, има чувството, че сме в покой, но всички се движим в една и съща посока, това не е илюзия или неоснователна фантазия, а реалност, каза Бог, „Тогава истината е, и истината, която говоря, това е реалност, която е извън нашата способност за зрение и звук, предположения и разум, тя се нарича отвъдното отвъдното или най-скритото. Това е екзалтирано състояние, където душата се отделя от тялото. Като пример той демонстрира един вид творение и раждане в този свят, това състояние или съществуване се нарича възкресение.

Това обещание за окончателното събиране на праведните души в една светеща единица ни дава надежда, че еонните съдове на първичната светлина, разрушени в началото, в крайна сметка ще бъдат възстановени в края на времето.

Любовта към Бога и предаността към Него, дори в скръбта е дарена на мъжа и жената поради две добродетели, а именно, първо човек може да издържи страданията заради Бога и второ, любовта към Бога може да достигне такава висота, че човек може да направи всичко изглеждат незначителни освен Бог.

Повдигайки завесите и воалите от възвишената светлинна станция, седмото небе, Всемогъщият Бог Превъзнесеният ни се разкрива например;

ק Qoph

Властелинът на Силата

Бог е Вечно живото същество и животворящ дух.

Абсолютното единство на Бог е по силата на Неговия атрибут на Вечния живот. Той единствен има Силата да възкресява мъртвите до живот.

Цялата Похвала принадлежи на Него и само Той е достоен за поклонение.

Бог е Светлината на Небесата и Земята.

Неговият атрибут на Божествената светлина е съвършено отражение на цялото творение; всяка светлина, която се вижда на височините или в долините, независимо дали в души или в тела, независимо дали са лични или безлични, познание за скритото и явното, е океан на Благодатта, вечен извор на всички Милости.

Бог е името на този притежател на прекрасни сили, чийто дизайн постига всичко. Когато Той заповядва това, което Той проектира да бъде „Бъде“, то възниква едновременно по силата на Неговата Съвършена Сила.

Вселената (душата) е като кристален дворец, павиран гладко със стъклени плочи, Велика сила тече като вода под стъклото.

Най-фината загадка е, че цялото творение възниква от Божието Слово, тоест то е разкрито от Божествената светлина на Божието Свето Слово.

Бог е отражението и олицетворението на всяко добро; чистият акт на любов, който изисква субект и обект, любовник и любим.

Правдата е семе, засадено в сърцето, което прераства в дърво, което дава плодове с висок морал по силата на чистота и святост. Докато клоните са добри дела, а цветята са духовни благословии. Божествената любов избухва в сърцето благодарение на божествените благословии.

Правдата е пътят, който води човека до пълна и съвършена любов към Бога и го прави обект на Неговата любов и такъв човек намира пълно спасение от всички изпитания.

Праведникът е обект на Божията любов и намира спасение от всички изпитания, към него текат неограничени щедрости и Бог приема молитвите и разкрива Своите тайни на такъв човек.

Както мъжете, така и жените, които са равни по отношение и почит, стават получатели на всички Божествени благословии, след като са напълно погълнати от Неговата любов.

Съвършената и пълна любов към Бог достига тези високи висоти, когато вярата в Единството и Единството на Бог стане непоклатима, тогава човек може да претендира за истинска любов към Него.

Атрибутите на Красотата и Славата позволяват на човек да достигне до реалността и станцията на Бог Възвишен, станцията, благодарение на която Той е притежател на всички сили:

Те са призовани, последователи на Пътя, тоест пътя на праведните.

Когато сектантите на Мъртво море обозначиха своята общност с Яхад (букв. Единство, единство), това беше напомняне, че единството е първият закон на енохийските общности, чрез който се очаква светиите да живеят във всяка диспенсация.

Но нашият любим Учител, равин Йешуа Нацрая, го е казал много красноречиво:

„Имам и други овце, които не са в тази кошара. Аз също трябва да ги водя и те ще слушат призива ми, и ще има едно стадо и един пастир“ (Йоан 10:16)

Десетте племена, които се скитат в района Арсарет (вероятно Арза от Бундахиш), пресичат сухи обувки над Ефрат, когато Зороастър и неговите последователи (ашавани) прекосяват областта Аран (Иран) на река Арас (Аракс), близо до северозападната граница на Мидите (Асирия), пътувайки (като Моисей и Израел) до Светата планина, която той се изкачи, за да разговаря с Бог. Към града на святост, основан от Енох, седмият патриарх по произход от Адам, и управляващ седмата част на света, наречен от него Сион. Булката скрита, но за да бъде разкрита с Месия, очевидно е Небесният град. Дванадесет дървета (12 града, от които 3 на изток, Херат, Марв и Самарканд) с различни плодове, фонтани с мляко и мед (провинция Фаргана), седем (много) планини от лилии и рози, са сред радостите на бъдеще. Енох получава такса от Бог на Хорив, като Мойсей на Синай или Зороастър на Албур.

Тогава Сион не се ограничава само до Сион на Енох - това е славният идеал, „Праведният Орден, който Бог е установил за своя народ във всички епохи на света“.

Това мнение също така поставя връх Арарат към средата на Армения, близо до река Аракс или Арас, на над 280 мили разстояние от Ал Джуди, на североизток. Изглежда, че св. Йероним е бил петият, който е разказал тази традиция. „Арарат (казва той) е шампанска страна, невероятно плодородна, през която Араксите текат в подножието на планината Телец, която се простира надалеч; тъй като това край планините на Арарат, по които Ковчегът плавал, не трябва да разбираме планините на Арарат като цяло, но най-високите планини на Телец. които гледат към равнините на Арарат. И това, което правят мохометанците, някога наричат ​​Агридаг, тоест тежката или голяма планина, а понякога и Пармак-даг, планината на пръстите , намеквайки за външния му вид; тъй като той е пролив, много стръмен и стои сам по себе си, изглежда прилича на пръст, когато е вдигнат.

Традициите на тези хора (Бени-Израел) ги отнасят към Сирия (Шам) [Дамаск] като държава на тяхното пребиваване по времето, когато са били отведени в плен от Навуходоносор.

Писателят вярва, че Книгата на Енох има силно персийско влияние и че авторът на текста принадлежи на едно от десетте племена, за които се предполага, че са депортирани в Асирия, Месопотамия и Медея след падането на Израел през 722 г. пр. Н. Е. Подобна хипотеза, очертана по-долу, прави предложена връзка между Книгата на Енох и древното царство на Мидия.

Това беше Кир Велики (около 590–529 г. пр. Н. Е.), Цар на Персия (примерен ученик на Зороастър) Месия и известен също като „помазаният“, който освободи евреите след падането на Вавилон. Зороастър (около 628-551 г. пр. Н. Е.) Е роден в района на Херат, северно от днешен Афганистан, където живее и работи до смъртта си. Неговите ученици продължиха делото му. Зороастър пътувал надлъж и нашир из целия Изток.

Казват ни, че „Зороастър произхожда от царско семейство“, а също така, че първите обърнали се към неговите доктрини са от управляващата каста. Но свещеничеството, „кависите и карапаните, често успяваше да доведе владетелите на своя страна“. Кави означаваше вожд на племе или принц, владетел и военен началник на обществено-политическата организация сред индоиранците. Карпан е имал предвид мърморещ свещеник, свещеник, чиято функция е била да произнася свещени думи, обикновено неразбираеми за миряните, които би трябвало да имат магически ефекти при насърчаването на интереса на владетелите. Именно от последното се спускат влъхвите и The * Zend Avesta, която влъхвите смятат за разкрита книга, се занимава с духовните сили на звездите и планетите, по този начин тези духовни сили са били почитани. По този начин същността на въпроса е, че точно както слънцето остава в орбитата си, светлината и топлината се разпространяват по земята и според собствените си свойства, облагодетелстващи всичко на тази земя, Луната и другите звезди влияят на външните ни тела, по същия начин в духовните сфери, независимо дали според гръцката митология те се наричат ​​небесни същества, или в съответствие с условията на Зенд Авеста и Ведите те са наречени като духове на звездите, или с прости теистични термини те са оформени като Божиите ангели. Така че всички ангели според нашите индивидуални способности влияят върху нашите сърца и умове и всички наши духовни сили. Това влияние може да бъде илюстрирано по следния начин: Те могат да съществуват частици, облечени в земята, прашинка, попадаща в черупката на стриди, капка, влизаща в утробата; чрез работата, извършена от тези Божии ангели, те могат да се превърнат в рубин, диамант, гранат или сапфир, голяма и красива перла, човек с „сияйна физиономия“ (отлични качества).

* Писанието и молитвеникът на Parsees, които просто го наричат ​​Avesta. Zend означава „тълкуване“, термин, използван за превод и тълкуване на по-голямата част от Авеста, който съществува в Пахлави. По-старата форма на Авеста е Авистак и произходът и значението му са несигурни. Смята се, че настоящата Авеста е само фрагмент от старата религиозна литература на зороастрийците и според традицията на оригиналната Авеста се състои от 21 книги, наречени маски или носки.

Персийският ангел Тир е отличен пример за това как зороастринизмът е повлиял на юдейското разбиране за ангелологията, тъй като в еврейската мистика той се превръща в Тириел, който, подобно на персийския си колега, ръководи всички дейности, свързани с планетата Меркурий. Подобно на кумранската общност на Мъртво море, зороастрийците вярват, че има ангел, който да пази всеки ден, всеки месец, всеки сезон и всяка планета. Всъщност тези „часовници“, направени от ангелски интелект по отношение на земните и небесните цикли на времето, биха могли да обяснят употребата на термина ir, „наблюдател“, както в енохиански, така и в свитъци от Мъртво море.

Зороастерианското разбиране за ангелите почти сигурно произтича от влъхвите, традициите продължават да поддържат, че Заратустра е бил обучен да бъде свещеник. В Гатите той се отнася към себе си като „Заотар“; напълно квалифициран свещеник. Беше известно обаче, че влъхвите са разпознали два противоположни типа свръхестествени същества, ахурите и давите. Ахурите бяха възприемани като Блестящи, докато на дейвите се гледаше като на тъмните и „злокачествени гении“, тясно свързани с делата на човечеството. Всъщност на давите се гледаше като на ахури, паднали от благодатта, за да се превърнат в обвързани със земята дяволи (dev или div на персийски, от който получаваме думата дявол), „родени“ от Ангра Майню или Ариман, „злият дух“ . Въпреки тъмната природа на давите, името им всъщност произлиза от думата девата, което означава, както в случая с ахурите, „Блестящите“.

След като арабите са пресекли пътя си през Персия през седми век сл. Н. Е., Ангра Майню се превръща в персонаж на име Еблис или Иблис, джин (направен от огън), за когото се казва, че е отказал да се поклони пред Адам (направен от глина) по заповед на Бог и в резултат беше изхвърлен от небето. Преди да падне от гордост обаче, Еблис е бил известен с името „Aśa'el (Azazel), името, дадено на един от водачите на Наблюдателите в Книгата на Енох и свитъците от Мъртво море. На Еблис се гледало и като на бащата на дивите, или дин, и чието потомство са злите Пери (pari на персийски, Pairika в Zend-Avesta) красиви ангели, които прикривали „своята злонамереност под очарователния си външен вид“. Известно е също, че Ашаел води хората в заблуда от правия път към нечестието.

„И помнете времето, когато казахме на ангелите:„ Подчинете се на Адам “и те се покориха, с изключение на Иблис. Той беше един от джиновете; и той не се подчини на заповедта на своя Господ. Тогава ще вземете ли него и неговото потомство за приятели вместо Мен, докато те са ви врагове? Злото е размяната на неправомерните. " (18:51)

От тези пасажи става ясно, че Asaael е бил един от djinn, а не ангел.

4QEnb1 ii

'Aśa'el научи [мъжете] да правят железни мечове и нагръдници от месинг [и той показа] тях (метали), които са изкопани, [и как] те трябва да обработват злато, за да го направят (за употреба) и относно сребро, за да го оформите за гривни, [и за (други) украшения] на [жени. И] той [показа на жените] по отношение на антимона и по отношение на сенките за очи [и по отношение на всички скъпоценни камъни и по отношение на багрилните вещества].

Нито едно от тези умения не е това, което може да се очаква да притежават небесните ангели на Бог, освен ако, тоест, първоначално не са били хора.

„Ашаел“ е основната причина за запустяването на земята.

4QEnb 18: 9 i- iii

[След това] Михаил и Сариел [и Рафаел и] Габриел [погледна от небесното светилище на земята и видя много кръв], разлята по земята; [и цялата земя се изпълни с нечестие и насилие, така че върху него да бъде доведен грях. И четирима (архангели) слух (то) влязоха и си казаха, че гласът и викът, докато синовете [на земята] загиват, стигат до портите [на небето]. И те казаха на небесните светии: „Сега на теб, светият от] небето, душите [на хората] правят своя костюм [и казват: Изнеси нашето дело пред Всевишния и нашето унищожение пред величествена Слава, пред Господа на всички Господари във величие. "

„И когато вашият Господ каза на ангелите, аз съм на път да поставя наместник на земята, те казаха: Ще поставите ли там такива, които ще предизвикат разстройство в нея и ще пролеят кръв? Ние Те прославяме с Твоята хвала и възхваляваме Твоята святост. Той отговори: Знам това, което ти не знаеш. " (2:31)

В този стих Бог се позовава на Адам и идващия Месия като на свой наместник, който да управлява всички народи с справедливост (праведност) и възхвала, това е като цар Давид „този, който ще съди между хората по справедливост и ще ни води надясно начин “, не само като Адам, Първото семе, от което расте цялото творение на земята (от люлката на древната цивилизация), но и като Адам, Първият пророк, който въплъщава Божествените атрибути. Следователно е ясно, че други раси са съществували и са живели на земята преди появата на пророк Адам, когото той е наследил, като по този начин е станал Първият Месия, „Помазаният“, Цар и Първосвещеник на всяка нация. Това пророчество също обявява второто пришествие на Месията и намеква, че някаква форма на пророчеството (свързано с истинските мечти и видения) ще продължи до Съдния ден. Че всеки път, когато Бог реши да постави наместник на земята, Той ще го направи, когато и когато пожелае.

Ясно е обаче, че при дневна светлина, когато несправедливостта в света е надхвърлила всички граници, Бог наистина се намесва в делата на хората и възпитава праведно поколение. Месията като цар Давид ще съди между нас по справедливост и ще ни води към правилния път, тоест той ще бъде един и същ човек.

Разказът „Aśa'el“, който някога може да е бил отделен източник на разказ, предполага, че времето преди ангелското прегрешение е било свободно от злото. След това ангелите обвиняват „Aśa'el пред Господа с престъплението да разкрива небесните * тайни, които човечеството не е трябвало да знае.

* Ангелите не могат да разкриват или да крият тайни. Те са само носители на откровение, нямат познания за невидимото и видяното. Тогава Ашаел трябва да е бил водач на народ, който е съществувал преди появата на адамически или енохиански общности.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

И на Рафаил Господ каза: „Отиди, Рафаело, и вържи Асаел ръка и крак и го хвърли в [тъмнината ...]

Етиопски

И по-нататък Господ каза на Рафаил: „Свържете Ашаел за ръцете и краката му и го хвърлете в тъмнината. И отвори пустинята, която е в Дудаел, и го хвърли там и хвърли върху него назъбени и остри камъни и го покрий с мрак; и нека остане там завинаги и да покрие лицето си, за да не вижда светлина, и във великия съден ден да бъде хвърлен в огъня. (големият пожар вероятно се отнася до ядрена война между комунизма и капитализма или два астероида, като първият удари морето, причинявайки унищожаване на една трета от нечестията в света, а първият, който удари, изглежда като горяща планина . Виждам цели градове под водата и други градове, обхванати от огнената буря от втория)

Две основни фигури в Книгата на наблюдателите, а именно „Aśa'el и Šemîhazah са запомнени в по-късните традиции. В повечето еврейски източници на Втория храм падналите ангели остават неназовани; по същия начин те почти винаги са анонимни в раннохристиянската литература. Във 2 Енох ролята на „Aśa'el и Šemîhazah като лидери на Наблюдателите е поета от Sataneal.

Има поразително сходство между Наръчника за дисциплина на общността от Мъртво море и зороастризма по отношение на проблема със злото:

„Бог създаде човека да управлява света и му даде два духа на злото и правдата, които са с него до момента на присъдата. От извора на светлината ще възникнат праведните поколения и от източника на мрака злонамерените и нечестивите хора. Владетелят на светлината контролира царството на праведните синове, които продължават по осветения път, а другото царство се управлява от ангела на тъмнината, където синовете на злото стъпват по тъмния път. Всички мъже произхождат от тези двама духове и стъпват по техните пътища. Но Бог в Своята мъдрост е определил деня, в който последователите на неистината са унищожени и праведността надделява в света “

Горният пасаж напомня на Ясна 30, и по-специално последните две изречения, които отразяват „свободата на избора“ и „надеждата за победата на правдата“, поразително приличат на девствените учения на зороастризма в Гатите.

Ахунавайти 3 [Ясна 30]. Това Ха представя някои от централните теми на теологията. В първия стих Зороастър заявява, че е на път да оповести божествените учения. Следващият стих информира публиката му, че трябва да слушат думите му с просветлен ум и след това да вземат решение за начина на живот. Това е темата на избора, основна за вярата. Ние, хората, имаме свободна воля, трябва да избираме и да носим отговорността за този избор. Какви са съдбоносните алтернативи на този избор? Те са представени в следващите стихове. Това е учението за доброто и злото. За Зороастър Доброто и Злото съществуваха като такива и всеки от нас трябваше да избере добрата или злата алтернатива във всяка ситуация в живота. Доброто се избира от яснотата на нашето разпознаване на Истината и вродената ни справедливост. Злото, тъй като е действие, противоречащо на Идеалната Истина, е избрано, защото човек е в състояние на измама; и злото е разрушително за Праведния ред в този свят, свят, който трябва да се развие до съвършенство. Злото в крайна сметка ще загине. Праведните ще постигнат състоянието на Най-добро съзнание чрез правилния си избор, а обратното ще бъде състоянието на злите извършители.

Какъв точно вид „лъжа“ би могъл да направи велик пророк като Зороастър, така че да иска да попречи на последователите му дори да го чуят? Беше ли нещо, което беше чул влъхвите да казва, когато самият той изучаваше тяхната религия, преди да се захване със собствената си кариера като учител на праведността? Какво беше опитал да скрие Зороастър? Каква беше ужасната лъжа? Със сигурност това не могат да бъдат религиозните практики на влъхвите или познанията им по астрология или астрономия. Изглежда по-вероятно той да е насочвал тези обвинения към тяхната вяра в данните на даево, „законът според даевите“. Фактът, че влъхвите са жертвали животни в името на Ангра Майню, трябва да е означавало, че те никога не са осъждали неговото потомство, дейвите, като зло. Далеч от това, тъй като изглежда, че те ги възприемат като равни по сила на ахурите, които играят роля както в религията на Иран, така и в делата на човечеството.

Фактът, че Ахура Мазда се застъпва за Бог в строго монотеистичен смисъл, е очевиден от Дасатир (произведение на зороастрийската секта на Ишракийюнор, илюминационистите, написано на изобретен език), което описва следните качества на Ахура Мазда:

- Той е Един. Той е без Произход или край. Той няма баща или майка, съпруга или син. Той е без тяло или форма. Нищо не прилича на Него. Нито окото може да Го зърне, нито силата на мисленето да Го зачене. Той е над всичко, което можете да си представите. Той е по-близо до вас от самия вас.

Зороастризмът във всичките си характеристики е най-близо до юдаизма, „ранното християнство“ и исляма. Зороастър учи, че Вселената е създадена от Бог на светлината и че силите на добрата воля в крайна сметка ще надделеят. От задълбочено изследване на зороастризма може спокойно да се заключи, че * персийският дуализъм е поквара на разкритото учение за сатаната като враг на Бог. „Ранните християни“ вярваха в основния член на вярата, че Бог е Един, а евреите твърдят, че Той не може да се обедини с никой друг. По този начин ние приемаме множеството, за да подразбираме „атрибутите“, а не ** лица на Божественото единство и приемаме единичността като Единство, за да внушим на Бог словото и мъдростта. В този смисъл Единството и Единството на Бог се признават за „Бог Мъдрият, Господ на могъщите сили“.

Моисей 1:32. По думата на моята сила съм ги създал. ...

* Павликяните (така наречени след Павел, техният основател), любопитна секта от източни християни извличат своите вярвания от манихейците, описващи борбата (двойствеността) между добър, духовен свят на светлината и зъл, материален свят на тъмнината. Арабите ги наричат ​​Ал-Байлакани.

** Християнската доктрина; разкритата истина, че те са три лица в Едно Божество е добавена по-късно от Атанасий, изложена в Никейското и Атанасийското вероизповедание.

Много експерти твърдят, че акцентът в пост-изгнания юдаизъм върху наградите и наказанието, рая и ада, борбата между силите на доброто и злото и понятието за отделен задгробен живот са получени от зороастризма

Амеша Спентас (отново терминът, който не се използва в Гатите, но много рано в историята на религията) означава щедрите безсмъртни. Тези шест „свети, безсмъртни“ или „щедри безсмъртни“, с Ахура Мазда, се приравняват директно към юдейската концепция за седемте архангела, които се намират не само в Книгата на Товит, но и в Книгата на Енох и свитъците от Мъртво море, но само ще спомена първото:

Аша Вахишта: Най-висшата (най-добрата) истина, също и най-висшата форма на Правда. Тази Истина описва как Светът трябва да бъде в идеалната си форма. Следователно, намерението да се актуализира е Праведното намерение, а действието според него е най-висшата форма на Правда. Трябва да се отбележи, че Зороастър е наричан още Учител на праведността.

От това произлизат ашаванците, „последователите на правдата“ или „последователите на истината“ и девантите, „последователите на лъжата“ или „лъжата“.

Праведността, централната тема, която е най-често срещана в Книгата на Исая и повтаряща се тема в „дохристиянската“ общност, не е без значение, точно както садокският или караимският произход на кумранската общност не се нуждае от демонстрация.

В рамките на свещеническите семейства садокийски свещеници (потомци на Садок, главата на свещеничеството в дните на Соломон [вж. 1 Царе 1: 34–39; 1 Лет. Xxix. 22], които бяха помазали и подкрепили цар Соломон срещу неговите съперници) заемал специална длъжност. След завръщането от вавилонското изгнание първосвещениците в Йерусалим са садокци и остават такива до времето на бунта на Макавеите. След това членовете на фамилията Макавеи (известни също като хасмонейци), които не били садокци, служели като първосвещеници (вж. 1 Мак 10: 18–20). Поддръжниците на садокците възразиха срещу тази промяна. Един садокски свещеник и неговите последователи избягали в Египет и основали храма на YHWH (това е в красива страна на Хелиополис с прекрасни гори), издигнат от първосвещеника Ония. Друга жреческа група, подкрепяща садоките, създала своя собствена общност в пустинята в Кумран край Мъртво море.

Името Садукей най-вероятно произлиза от Садок - така че тази еврейска група вероятно е била свързана и със садокското свещеничество. В първата от „Главите на отците“ четем, че един Антигон, човек от Сокох (мястото, споменато в Исус Навиев xv.35), ученик на Симон Справедливия, е бил използван да казва на своите ученици: „Не бъдете като слуги, които служат добре на господаря си с надеждата да получат подарък или подарък; но бъдете като слуги, които ще служат на господарите си с разбирането, че няма да получат никакъв дар и нека страхът от Небето бъде върху вас. Поговорката несъмнено беше характерна за оратора, тъй като като такава е запазена в Мисна и е напълно ясна и неоспорима, но може би е била толкова повтаряна, налагана и разширявана, за да създаде много фалшиво впечатление . Някои от слушателите на Антигон, независимо дали по негова вина или по тяхна вина, не усетиха разликата. Докато двама от тях, Садок и Байтос, напуснаха присъствието му, те влязоха в разговор по тази негова любима максима. „Нашият господар - каза Садок, - очевидно вярва, че колкото и добре да се справи човек, той изобщо не трябва да очаква никаква награда и че ако се справи зле, няма нужда да се страхува от наказанието“. За това заключение Байтос се съгласи. Укрепявайки се взаимно в неверие, двамата се оттеглиха от неговите указания и започнаха да разпространяват своята ерес. Евреите ни казват, че Садок не вярвал в ангел или дух, нито във възкресението в Последния ден. Името му се предава на неговите ученици Садокимите или Садукеите. Равините не са склонни да свързват двете имена и наричат ​​такива неверници садукеи и байтосианци, така че запазването на мишнаистската легенда за спомен. Майнмонид казва, че мненията на двамата еретици са се различавали значително и че всеки е станал глава на отделна секта. Той добавя - но това е просто изобретение - че въпреки че всички садукеи бяха съгласни да отричат ​​възкресението на мъртвите, те в крайна сметка отново се съгласиха да се отрекат от тази статия на недоверие и да приемат настоящата вяра, за да избегнат скандала с изневярата. И все пак, според същата басня, те упорито отричаха устния закон и отхвърляха неговите конституции и правила. „От тях - казва синът на Маймон - произлизат онези проклети еретици, караимите, но нашите мъдреци ги наричат ​​садокити и байтосити“. Това са онези, които се обявяват срещу традицията и излагат Свещеното Писание според собствения си ум. Садукеите оставиха православните учители на синагогата по въпроса за вечната награда и наказание след възкресението на мъртвите. Караимите постепенно се откъснаха от общението с братята си по единствения въпрос за традицията. Няма случайност на времето, мястото или доктрината, които да оправдаят объркването на двете.

Караимите са от всички евреи, които са най-лоялни към закона на Мойсей, докато садукеите са сред най-слабо верните му.

До времето на Антиох Епифан (166 г. пр. Н. Е.) Законът се чете в Храма на високи празници и в синагогите всеки съботен ден, като за целта той е разделен на петдесет и четири раздела и се казва, когато Антиох е имал забрани четенето на самия Закон, както и за да се предотврати неговото спазване, евреите избраха равен брой уроци от пророците, които да бъдат прочетени вместо това. Когато четенето на пророците започна, то със сигурност се споменава в Новия завет и също толкова сигурно е, че институцията на това четене на пророците е последвала след пълната колекция от пророчески писания. Последното разделение на Стария завет не е използвано толкова, но то до голяма степен влиза в Литургиите, започнали по времето на Езра и неговите наследници. По този начин равин Бечай пише за молитвата, която те наричат ​​„Осемнадесет молби“. От времето на Мойсей до хората на Великата синагога (Ездра, Неемия и след тях първосвещениците последователно до Симон праведния, който затвори колекцията) в Израел не е имало никаква форма на молитва, но всеки човек е направил молитва за себе си и се молеше сам, според собствените си знания, мъдрост и красноречие, докато не дойдоха хората от Великата синагога и не съставиха осемнадесетте. Амида е стандартната молитва на рабинския юдаизъм. Известно е също като „Осемнадесетте благословения“, но днес всъщност съдържа 19 благословения. 19-то благословение се нарича Birkat HaMinim, което означава "Благословията на еретиците". Въпреки името си, всъщност е проклятие на така наречените "еретици". Историческите източници, най-вече Талмудът, ни информират, че това 19-то благословение е добавено към Амида около 90 г. пр. Н. Е., За да се попречи на онези евреи, които са приели Исус като Месия, да участват в служби в синагогата.

Предполага се, че Бене Садок са били първоначално водени от Антиох Епифан под ръководството на Ония III. Този Ония (дядо на Йоан Кръстител) в наши дни често е представян за водач на предшествениците на садоките на кумранската общност в дните, когато са били преследвани, и дори като основател на Кумран. По този начин има някои доказателства за асоцииране на лица, времена, места и обстоятелства, които са станали познати в дискусиите за основаването на Кумранската общност.

Самите основни заповеди на моралния закон на караимите се състоят от същите думи, които са цитирани в Лук, 10 глава, където се казва: „И ето, един адвокат се изправи и го изкуши да каже:„ Учителю какво да правя да наследи вечния живот? " Той му каза:

„Какво пише в закона? Как четеш?

И той в отговор каза: "Да обичаш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа, със силата си и с целия си ум и ближния си като себе си." И Исус му каза: "Правилно си отговорил. Това направи и ще живееш."

Исус спомена Закона, Пророците и Псалмите, той приложи правилното им заглавие като такова, Писанията, към целия код на древното откровение, казвайки,

„Търсете Писанията в тях, за които мислите, че имате вечен живот и те са тези, които свидетелстват за мен.“

Известно е също, че караимите се наричат ​​„Праведници“.

Псалм 118 отеква „тази порта е от Господа, в която ще влязат праведните“. В Матей (21:42) Исус се позовава на Исая (28:16) и повтаря Псалм (118: 22): „Никога ли не сте чели в Писанията: Камъкът, отхвърлен от строителите, стана ключовият камък“. „Правилото на общността“ се позовава на същата препратка, като заявява, че „Съветът на Общността ... ще бъде онази изпитана стена, този скъпоценен камък“.

Кумранската общност никога не нарича себе си като „есеи“ в свитъците на Мъртво море, но те използват редица други ивритски и арамейски термини. От тези термини става ясно, че общността не е имала нито едно окончателно име за себе си. Те обаче са имали силно отличителна и уникална концепция за себе си и тази концепция е отразена от разнообразни наименования и обозначения. Концепцията в крайна сметка почива на изключително важния „Завет“, който включва официална клетва за подчинение, изцяло и вечно, на Мойсеевия закон. По този начин авторите на DSS биха се позовавали на себе си като например „пазителите на завета“. Като синоними на „Завет“ и „Закон“, те често биха използвали едни и същи думи, които фигурират толкова видно в даоизма - „начин“, „работа“ или „произведения“ („маасим“ на иврит). Те биха говорили например за „Перфектният път“ или „Пътят на съвършената правда“ - „начин“, означаващ „работата на закона“, или „начинът, по който законът функционира“, „ Начин, по който действа Законът “.

В „Коментар на Авакум“, продължавайки този ред на мисли, има една особено важна вариация - „Осей ха-Тора“, което се превежда като „Изпълнители на закона“. Изглежда, че този термин е източникът на думата „Есейн“, тъй като колективната форма на „Осей ха-Тора“ е „Освен“, произнася се „Осеем“. По този начин кумранската общност би създала, заедно, „озима“. Те всъщност изглеждат известни като такива. Раннохристиянски писател Епифаний говори за предполагаема „еретична“ юдейска секта, която е заемала район около Мъртво море. Той казва, че тази секта е била наричана „осените“. Доста безопасно е да се заключи, че „есеите“, „осените“ на Епифаний и „осимите“ от кумранската общност са били едно и също. По този начин авторите на DSS могат да се считат за „есеи“, но не в смисъла, определен от Йосиф Флавий, Филон или Плиний. Те са попречили на много съвременни учени да установят връзки - може би, в някои случаи, защото не е счетено за желателно да се направи това. Ако се установят връзки, се появява различна и по-широка картина - картина, в която термини като „есеи“ и „кумранската общност“ ще се окажат взаимозаменяеми с другите. Айзенман ефективно обобщава ситуацията:

За съжаление за помещенията на съвременната стипендия, термини като: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... се оказват вариации в същата тема. Невъзможността да се свърже с променящата се метафора ... беше очевиден провал в критиката.

Професор Матю Блек от университета „Сейнт Андрюс“, Шотландия, признат експерт в областта, заявява, че терминът „Есен“ е приемлив, пише:

при условие че не дефинираме есенството твърде тясно, например, като го приравняваме изключително на групата от Мъртво море, но сме готови да разберем термина като общо описание на това широко разпространено движение на антиерусалимско, антифарисейско несъответствие на Период. Именно от такъв „есеен тип“ на юдаизма произлиза християнството.

Има подкрепа за твърдението на професор Блек в работата на Епифан, ранният християнски писател, който говори за „осеите“, заявява, че първоначалните „християни“ в Юдея, обикновено наричани „назорейци“ (както в Деянията на апостолите), са били известни като „йесейци“. Тези „християни“ или „йесейци“ биха се съобразили точно с фразеологията на професор Блек - „широко разпространено движение на антиерусалимско, антифарисейско несъответствие“. Но има още по-важна връзка.

Сред термините, с които кумранската общност се позовава, е „Пазителите на завета“, което се появява в оригиналния иврит като „Nozrei ha-Brit“. От тази дума произлиза думата „Nozrim“, едно от най-ранните еврейски обозначения за сектата, впоследствие известна като „християни“. Арабската дума за християни „Nasara“ или „Nasiri“ произлиза от същия източник. Също така думата „Назорей“ или „Назарянин“, което беше същото име, с което „ранните християни“ се позоваваха както в Евангелията, така и в Делата на апостолите.

Според Байджент, Лий и Линкълн в „Месианското наследство“ източникът на оригиналните учения на ебионитите, гностиците, манихейците, сабианците, мандейците, несторианците и елкаситите е описан като назареанска философия. Те наричат ​​назареанската мисъл като:

„Ориентация към Исус и неговите учения, която в крайна сметка произтича от първоначалната назаретанска позиция, както е формулирана от самия Исус, след което се разпространява от Яков, Юда или Юда Тома и тяхното непосредствено обкръжение.“ Техните вярвания бяха:

Стриктно спазване на Моисеевия закон

Признаване на Исус като Месия

Вяра в нормалното човешко раждане на Исус

Враждебност към възгледите на Полина

Има колекция от арабски ръкописи, съхранявани в библиотека в Истанбул, която съдържа цитати от текст от 5 или 6 век, приписван на „ал-Насара“, написан на сирийски и намерен в манастир в Хузистан в югозападен Иран близо до Ирак граница. Той отразява възгледите на назареанската йерархия, избягала от Йерусалим след разрушаването през 66 г. сл. Хр. Той се отнася до Исус като човек и подчертава юдейския закон. Последователите на Павел „изоставиха религията на Христос и се обърнаха към религиозните доктрини на римляните“.

В обобщение тогава, „есеите“, които фигурират в класически текстове, „осените“, споменати от Епифаний, и „Освен“, кумранската общност са едно и също. Също така са „Nozrei ha-Brit“, „Norzim“, Nasrani pl. "Насара" и "назорейците"

Назарет, арабски: ал-Насира; Иврит: Notzrat; „ранни християни“, арабски: Nasrani, pl. Насара; Иврит: Notzri, pl. Нотрим

По този начин изглежда, че кумранската общност е еквивалентна на „ранната църква“ със седалище в Йерусалим - „назорейците“, които са последвали Яков праведник, брат на Исус (и всичко предполага, че са свързани по кръвен път). Всъщност в „Коментар на Авакум“ изрично се казва, че управляващият орган на Кумран, „Съветът на Общността“, всъщност се е намирал по това време в Йерусалим. И в Деяния 9: 2 членовете на „ранната църква“ са посочени конкретно като „последователи на Пътя“ - фраза, идентична с употребата на Кумран.

Тези предхристиянски общности в пустинята ни разказват, наред с други неща, как младата Мария е била взета да бъде отгледана от „жреците на синовете на Аарон“ и след спор хвърлили жребий за нея, заставайки на брега на Йордан, за да вижте чий прът ще потъне и кой ще плава, тъй като те са „тръстиките, с които са писали Тората“. Захария, бащата на Йоан Кръстител, „началникът на учените и техният пророк“, спечели лотарията; но когато настъпи глад, той вече не можеше да издържа детето и беше необходимо да се направи още един хвърляне на жребий, спечелен този път от праведния дърводелец Йосиф. Мария, майка на Месията, е „Кумранската общност“. Значимостта на Мери в такава общност може да не е без значение. „Йоан Кръстител и Исус бяха братовчеди (синове на две сестри).“ Йосиф бил не само благочестив есен и дърводелец по занаят, в съответствие с техните доктрини, но Дева Мария, съпругата му, била посветена преди раждането да служи в храма. Девическото раждане на Исус беше предсказано от „Есеер“, когото момичето вярваше, че е ангел (В момента в Назарет има малка църква или параклис и се предполага, че ще стои над пещерата, където са живели Мария и Йосиф в време, което ангелът съобщи на Мария за предстоящото раждане). Той е роден в Назарет (по „ранните християнски“ времена не е имало Назарет, но „назаретаните“ са населявали земя, наречена Ен-Насира) от входа на красивата долина, в която „речният целув“ се втурва надолу по дълбоките опасности на планината Табор. Исус и Йоан Кръстител са посветени в братството едновременно на място, наречено Юда, близо до замъка Масада. Минималната възраст, посочена в Правилото на конгрегацията, за която новак може да получи пълната си акредитация, тридесет години, е точно същата възраст, каквато евангелията посочват за повторното появяване на Исус във външния свят. По времето на Исус есеите са живели на много места в Палестина и Египет. В последната най-голямата конгрегация беше в околностите на Александрия в прекрасна долина край морето „Мория“ или езерото Мареотис (кръстено на великия Мория-Ел) тези есеи бяха известни като Терапевти. Сред тези терапевти бяха и онези, които живееха в уединение като Йоан Кръстител. Не би било изненадващо, че Исус може и сам да е написал Евангелие.

Така няколко века преди зората на християнската ера есеите поддържали два основни центъра. Единият беше в Египет на брега на езерото Марио, където великият Учител Мория Ел Прославеният се роди в първата си известна поява, образован, подготвен за голямата си мисия и установи принципа и закона на кръщението като духовна стъпка в процеса на посвещението. И тези бани за кръщене бяха разширени и внедрени във всички мистериозни храмове в Египет. Другият основен есенски център е създаден за първи път в Палестина, в Енгеди, близо до Мъртво море. Тук есеите първоначално са провеждали церемонии и са създали една от първите си общности.

Вземайки това предвид, ние веднага имаме интересна картина на състоянията, съществуващи в и около Палестина точно преди християнската ера. На първо място имаме евреите, разделени на 72 секти. Евреите по това време са чакали да се появят две фигури, свещенически Месия и воин Месия, цар, който ще дойде и ще избави израилтяните от робството на робството. Лорънс Х. Шифман в статията си „Еврейското сектантство във Вторите храмови времена“ казва:

„Те вярваха, че настъпващата епоха наистина ще започне с велика война и наказание, но въпреки това видяха лидерството на хората в ръцете на две месиански фигури. Свещеническият Месия щеше да вземе предимство и да възстанови жертвения култ в Йерусалим. Заедно с него Разделен Месия ще властва над възстановеното времево царство. "

Всички 72 секти вярвали, че Йоан Кръстител (Илия) ще слезе от Небето.

Равин Йешуа Нацрая основава 73-та еврейска секта, наречена назаретани, към която принадлежат всички ученици, включително учениците на Йоан Кръстител.

На второ място, голям брой мъже и жени, дори деца, които били или евреи по рождение, или произход от различни раси, корелирали помежду си и често се идентифицирали като изгубените племена на Израел. Това са хората, за които Исус облече мантията на Месия, за да изпълни мисията си „да събере“ всички изгубени овце, факт, на който той намекна в Евангелията (само 2 от 12 племена присъстваха в Палестина по времето на Исус). Ето защо не е изненадващо, че Исус (под имената Св. Иса и Юз Асаф) е трябвало да пътува до Персия, Афганистан, Индия и Кашмир и Тибет, за да събере изгубените овце и да осъществи второто пришествие на Буда, тъй като повечето будистки монаси са потомци на изгубените племена.

Дванадесет израилеви племена, намерени от синагога в Йерусалим, са синове или внуци на Яков: Рувим, Юда, Дан, Ашер, Симеон, Исахар, Нефталим, Йосиф, Левий, Завулон, Гад и Вениамин. Исторически факт е, че само 2 племена, Юда и Вениамин от общо 12-те живели в Палестина по времето на пришествието на Исус. Десет (10) племена се бяха разпръснали и разпръснали из Ирак, Иран, Афганистан. И по-късно по време на управлението на Кир (цар на Персия) и неговия роднина Дарий, те се придвижват по-на изток към Кашмир, Индия и Тибет.

Те също очакваха идването на великия Учител, великия Аватар, великия Месия. Няма съмнение относно смъртта на Исус, последното му място за почивка е Шринагар, Кашмир. За по-нататъшно четене, подробности за тези събития са дадени в писмо, написано от брат на есеите в Йерусалим до братята му в Александрия. Очевиден разказ за разпятието и Исус в Индия, което допълва DSS.

Свитъците от Мъртво море се позовават на тайни погребани писания, съдържащи историята и дори ученията на „Хората от пещерата“, но „чието значение Бог е запазил от нас и чиято история не знаем“. Те бяха умишлено скрити, за да се появят в по-късна епоха, когато „може би Бог ще издигне вярващ народ“.

Свитъците от Мъртво море описват клон на ранното еврейско християнство в Палестина. Една издънка на служението на Яков бяха ебионитите, секта, чието име произлиза от еврейския ebionim, което означава „кротките“ или „бедните“. Те бяха еврейските християни, за които Исус пое мантията на Месия, а не тази на „Божия син“. Те спазваха Моисеевия закон с голямо усърдие и имаха свое собствено Евангелие, познато в различен контекст като „Евангелието на евреите“, „Евангелието на ебионитите“ или „Евангелието на назаретяните“. Ето описание на ебионитите, извлечено от различни източници.

В книгата си „История на църквата“, написана през 4 век сл. Н. Е. В Цезараея, Евсевий споменава ебионитите в книга 3, Веспасиан до Траян. Той се подиграва на техните възгледи, казвайки, че името им идва от лошото и лошо мнение за Исус. Ебионитите смятали Исус за смъртен и го считали за праведен чрез израстването на характера му. Като евреи те спазваха съботата; всеки детайл от закона и не приемаше идеята на Павлин за спасение само чрез вяра. Той също така говори за друга група ебионити, които са приели девственото раждане и Светия Дух, но са отказали да приемат съществуването на Исус като „Бог Словото и Мъдростта“. Те последваха „Евангелие от евреите“, което би могло да бъде Евангелието на св. Матей. Те спазваха съботата и еврейската система, но празнуваха възкресението.

В книгата си, описваща произхода на ебионитите, Р Айзенман в „Открити свитъци от Мъртво море“ пише, че Джеймс („Zaddik“ или „Sadok“, което означава Праведник) е бил водач на Йерусалимската църква в средата на първи век (40 –66 г. сл. Хр.) Клонът, който в последствие е наречен еврейско християнство в Палестина. Ебионитите се развиват от този клон.

Общността, последвала Яков, е била известна като „бедните“ (Галатяни 2:10, Яков 2: 3–5) - наименование, споменато както в Проповедта на планината, така и в свитъците от Мъртво море. В много отношения Айзенман смята, че ебионитите са подобни на авторите на свитъците от Мъртво море. Те почетоха Яков Праведния и повярваха, че Исус е техният Месия. Те спазваха Закона и съботата с голямо усърдие.

Независимо дали праведникът Яков буквално е бил роднина на кръвта на Исус (и всичко предполага, че е бил), ясно е, че той е познавал Исус лично. Така направиха и повечето от останалите членове на общността или „ранната църква“ в Йерусалим - включително, разбира се, Петър. Когато говореха, го направиха с авторитет от първа ръка. Пол никога не е имал такова лично запознанство с фигурата, която би започнал да смята за свой „Спасител“. За Исус, който стриктно се придържаше към юдейския закон, би било най-несправедливо да се застъпва за поклонение на която и да е смъртна фигура, включително на себе си.

В писмо до римляните (1:17) Павел заявява, че „това ни разкрива Божията справедливост: показва как вярата води до вяра или както казва Писанието: праведният човек намира живот чрез вяра“. Същата тема се появява в писмото до Галатяните (3:11): „Законът няма да оправдае никого пред очите на Бог, защото ни е казано, че праведникът намира живот чрез вяра“. Тези две твърдения всъщност представляват „отправна точка на теологичната концепция за вярата“. Те в крайна сметка са „основата на теорията на Павлин“, която се превръща в основата на християнството на Троица. Те осигуряват основата, на която Павел е в състояние да застане срещу Яков - е в състояние да възвеличи върховенството на вярата, докато Джеймс възхвалява върховенството на Закона.

„Ето горделивите, душата му не е прав в него, но праведният ще живее с вярата му.“ Hab 2: 4

Откъде Павел извлича този принцип на върховенство на вярата? Според глава 2, стих 4 от книгата на Авакум, „изправеният човек ще живее според своята вярност“. Думите на Павел в писмата му очевидно са отзвук на това твърдение; а книгата на Авакум очевидно е „писанието“, на което Павел се позовава. Още по-важно обаче е „коментарът на Авакум“, който цитира същото твърдение и след това продължава да го доразвива:

Но праведните ще живеят с вяра. Тълкувано, това се отнася до всички онези, които спазват Закона в Дома на Юда, които Бог ще избави от Съдебния дом поради страданията им и поради вярата им в Учителя на правдата.

Необикновеният пасаж всъщност е равносилен на формулировка на ранна „християнска“ доктрина, която недвусмислено заявява, че страданието и вярата в „Учителя на правдата“ представляват пътя на спасението и ще доведат до избавление само сред „онези, които спазват Закон в дома на Юда. Именно такъв акцент върху спазването на Закона Павел се стреми да игнорира и напълно да пренебрегва. Според DSS, „Лъжецът“ или „този, който измисля лъжа“ е бил противникът на Учителя на правдата от общността, не е никой друг, а Павел.

„Правилото на общността“ започва: „Учителят ще научи светиите да живеят според Книгата на правилото на общността, за да могат да търсят Бог ... и да правят добро и право пред Него, както Той заповяда от ръката на Мойсей и всички Негови слуги Пророците ... По-късно „Правилото на общността“ гласи, че всеки, който „престъпи една дума от Закона на Мойсей, по какъвто и да е въпрос, ще бъде изгонен“

В своята Проповед на планината (Мат. 5: 17–19) Исус недвусмислено изяснява позицията си - позиция, която впоследствие Павел трябва да предаде:

Не си представяйте, че съм дошъл да премахна Закона или Пророците. Дойдох не да премахна, а да ги завърша. Казвам ви тържествено ... нито една точка, нито един малък щрих няма да изчезнат от Закона, докато целта му бъде постигната. Следователно човекът, който нарушава дори една от най-малките от тези заповеди и учи другите да правят същото, ще бъде считан за най-малко в небесното царство ...

Ако придържането на Исус към Закона се съгласува с това на кумранската общност, това също прави времето му за Тайната вечеря.

В продължение на векове библейските коментатори са объркани от очевидно противоречиви разкази в Евангелията. В Матей (26: 17–19) последната вечеря е изобразена като пасхална трапеза, а Исус е разпнат на следващия ден. В 4-то Евангелие (13: 1 и 18:28) обаче се казва, че се случва преди Пасхата. Някои учени се стремят да примирят противоречието, като признават Тайната вечеря като наистина пасхален празник, но пасхален празник, проведен в съответствие с различен календар. Кумранската общност използва точно такъв календар - слънчев календар, за разлика от лунния календар, използван от свещеничеството на храма. Във всеки календар Пасхата се падаше на различна дата; и Исус, ясно е, е използвал същия календар като този на кумранската общност.

Със сигурност общността на Кумран наблюдава празник, който по своите ритуални характеристики звучи много подобно на Тайната вечеря, както е описано в Евангелията. „Правилото на общността“ гласи, че „когато трапезата е подготвена ... Свещеникът пръв ще протегне ръка, за да благослови първите плодове на хляба и новото вино“. И в друг кумрански текст, „Месианското правило“, се добавя: „те ще се съберат за общата трапеза, за да ядат и да пият ново вино ... нека никой не подава ръка върху първите плодове хляб и вино пред свещеника ... след това, Месията на Израел ще протегне ръка върху хляба “. Следователно Христос трябва да е празнувал Тайната вечеря в навечерието на Великден според есенския календар. Местоположението на „Есейна порта“ е близо до местоположението на Тайната вечеря. Връзката между Есеновата и Тайната вечеря на Исус в Йерусалим съществува от археологията на мястото на инцидента.

В съпоставка с DSS, предателството на Тайната вечеря, есенският календар и еврейското сектантство от онова време разгръщат събитията, довели до разрушаването на втория храм.

Някои приписват „злия свещеник“ и „лъжеца“ като един и същ човек, но както научаваме, вторият противник на Джеймс е извън общността - първосвещеникът Ананас, глава на свещеничеството на садукеите. Джеймс, признатият лидер на „ранната църква“ в Йерусалим, представлява фракция от евреи, които подобно на кумранската общност са „ревностни за закона“. Тази фракция е враждебна към свещеничеството на садукеите и първосвещеника Ананас (назначен от Ирод), които предадоха своята нация и религията си, като сключиха споразумение с римската администрация и нейните иродиански марионетни царе. Толкова силна е тази враждебност, че Джеймс си присвоява свещеническите функции, които Ананас е компрометирал. Ананас и неговите поддръжници отговарят с последвалото убиване с камъни на Яков, което води до бунт от 66 г. сл. Н. Е. И цялата „обсада на Йерусалим“. Резултатът е войната, която става свидетел на разграбването на Йерусалим и разрушаването на храма през 68 г. сл. Н. Е. И която не приключва до падането на Масада през 74 г. сл. Н. Е.

Не е изненадващо, че тези младежи избягаха, за да се скрият в пещерите след разрушаването на втория храм в Йерусалим.

Това започна 300-годишен период на миграция и преследване. Първият период представлява „ерата на гнева“ или периода на мрака, през който благословените спътници спяха, подобно на Ония, за да се събудят, т.е. 390 години след разрушаването на храма от Навуходоносор, имаше поникване на корен от Аарон и Израел, под което се разбира произходът на сектата, от която произлиза текстът. Вторият период от 300 години съвпада с историята на младежите, които са се приютили в пещерата след бягството си от онези, които са имали намерение да ги преследват или убиват с камъни, защото отказват да се върнат към своята религия. Тези младежи спяха 300 години до зората на нова ера на вярата. По време на съня си Източната Византийска империя, в чиято граница се намирал Ефес, приела тринитарното християнство през 380 г. сл. Н. Е. Като държавна религия и по-късно метаморфозирала „Свещената Римска империя“ поради това приемане на християнската вяра.

Четвъртият период се задейства при окончателното отчитане на времето с второто пришествие на Месията. Казва се, че Обещаният Месия ще ги поздрави и Бог ще ги съживи за него, след това те ще се върнат в съня си и ще бъдат възкресени в деня на възкресението (преди 300 лунни години или 309 слънчеви години). Тук имаме категорично религиозно движение.

Разпръснати препратки в еврейски и християнски писания, като караимските текстове и писмото на епископ Тимотей, показват поне слаба информираност през вековете за съществуването и особеното значение на писанията, намерени в пещери близо до Йерихон. Когато червената херинга на Ефес и седемте траверси бъдат премахнати, ние сме изправени пред истинската вероятност хората, които са оставили тези записи, да са именно тези „спътници на пещерата и писането“, които са направили такъв незаличим отпечатък върху исляма.

Вероятен път на Исус по време на пътуванията му до Индия след събитието Разпятие

Ако хипотезата е добре обоснована, авторът на Книгата на Енох е може би едно от племената, които Шалманасар е отнесъл и „е поставен в Халах и в Хабор край река Гошан и в град Медес“ и никога не се е връщал от плен.

Hazarasp (което означава „сто коня“ на персийски) на същата географска ширина като хива, но стои по-близо до левия бряг до река Гошан (Гихон или Хелмунд, реката е най-голямата от реките Хорасан) е важно място, което е запазил името си непроменено от завоеванието на мюсюлманите до наши дни.

Изгубените племена са купени на Хала (Балх), Хабор (Самарканд) и Хара (Бхокара). Това би направило присъствието на изгубените племена на територията на Ghor и Firuzkoh. Тази традиция описва разпръскването на изгубените племена от Чингиз хан и те избягват в Шабзавар (Нишапур) в Хурасан, живеещи там от няколко века и твърдят, че са били любезно третирани от известния Тимур (Тамерлан).

Един марш северозападно от Тирмид, по пътя към „Киш“ (днешен Шахр-и-сабз или „зеления град“) и Нахшаб в Согд, е бил град Хашимджирд, място от известно значение през 4-ти ( 10-ти) век; и два марша северно от този път преминаваха през прочутите Железни врати. Това дефиле в планините е описано от китайския пътешественик Хвен Цанг, който като поклонник на будите посетил Индия през 629 г. сл. Н. Е. Арабските географи говорят за град тук, а Якуби го нарича Градът на Железните врати (Мадина Баб-ал-Хадид), на който той дава и персийската форма Дар Аханин (Желязната порта е построена от Кир Велики, Крал на Персия, Дху л-Карнайн: Този, който е живял между два века и е управлявал от Изток на Запад). Под името, на персийски, на Дарбанд Аханин, Желязната порта стана известна от времето на Тимур, който принадлежеше към известното племе Барлас, което живееше и управляваше в „Киш“ в продължение на двеста години, а също така се споменава и Железните врати от „Али от Язд също под турското наименование Кухлуга. Ярката изглеждаше „сякаш е била изкуствено изсечена, а хълмовете се издигат на голяма височина от двете страни и проходът е гладък и дълбок. В центъра на прохода има село, а планината се издига до страхотно отзад. Този проход се нарича Желязна порта и във всички планински вериги няма друг проход, така че той да пази земята на Самарканд в посока към Индия. Тези порти на желязото носят големи приходи на Тимур, тъй като всички търговци, които идват в Индия, минават по този път.

Тази част на света е била известна в древността, тъй като Согдиана от Самарканд е била столицата (днешен Узбекистан). Според надписа на Дарий (около 522–486 г. пр. Н. Е.) На староперсийски, Согдиана (Сугда) представлява сатрапия на Археменската империя, заедно с Бактрия (Афганистан) и Хваразмия. Доминионът на Археменската империя е бил важен за согдийския, тъй като канцеларският език на империята, арамейски език е бил въведен в Согдиана, от който по-късно е разработена согдийската писменост, след като империята се е срутила и арамейският е иззет, за да бъде използван от по-късните писари. В края на шести век согдийската писменост започва да се пише по вертикала, а не хоризонтално отляво надясно и редове, преминаващи отдясно наляво.

Най-старите известни препратки за района на Согдиана се появяват в стари персийски надписи и в Младата авеста, един от зороастрийските по-стари текстове.

Няколко различни религии са се практикували в Согдиана, главно зороастризъм, манихейство, будизъм и несторианско християнство.

Едно от основните хранилища на назаретанската традиция по-късно стана известно като „ерес“, наречена несторианско християнство. Нестория ясно изрази позицията си, заяви откровено: „Нека никой не нарича Мария Божията майка. Защото Мери беше само човек. Персийската църква стана несторианска в своята ориентация.

Погледнете най-почитаната свещена жена в историята, избрана преди всичко Жени на всички времена, Мария, майка на Месията, която някога се молеше „Да не би да съм била нещо забравено и от погледа!“ Тя е научила цялото човечество да търси само неизвестност пред очите на света, а не да търси признание.

О човечество! най-праведният в очите на Бог е най-почитан.

Исус, водачът на праведните, казва: „Аз съм истинската лоза, а Баща ми е градинар. (Йоан 15: 1)

Pardes или Paradise предизвиква буквалния образ на градини, под които текат водни потоци, за да напояват цветните лехи, но на по-дълбоко ниво предполага подхранването на „градината отвътре“ от непрекъснато течащите води на Светия дух, които пречиства и укрепва душата. В действителност, водата е символ на душата в много свещени традиции, отразявайки способността на душата да се обновява, като същевременно остава вярна на своя източник. Връзката, която водните потоци имат с градините, е връзката, която съществува между вярата и любовта (праведни действия). Тъй като никоя градина не може да процъфтява без вода, нито една вяра не може да бъде жива вяра без любов (праведни действия или дела).

Този, който разглежда рая като колекция от светски тела, изцяло погрешно разбира тази награда, която се дава на праведните.

Душата на праведника е като семе (Божествени заповеди), посято в сърцето, тя расте в почвата на любовта и добри дела, като растения, се появяват от тези семена, които дават прекрасни и вкусни плодове от всякакъв вид и сорт през всички сезони . В нито един момент клоните му не са без плодове.

Какво си представяте, трябва да е жилището на един толкова могъщ, толкова мъдър цар?

Душата на праведния е само рай, в който Бог се наслаждава. Нашият рай е в нашия Бог, най-голямата ни наслада е в Него, тъй като сме го виждали и сме открили всяка красота в Него.

Този стих има много значения, но вероятно избягва първата градина, първият Адам, идващ от райската градина. Самарканд на персийски означава сладък плод или „да бъдеш по-плодоносен“. Смята се също, че Балх е построен от син на Адам, че първото му име е било Ханах, а след това Халах, въпреки че по-късно писателите го наричат ​​Балах или Балх.

В случая с иврит и персийски тези два езика и култури не са толкова независими и изолирани един от друг, както бихме могли първо да предположим, например, Пешита, най-значимото парче от арамейската литература, писанията от Назарея за 2000 години и Арамейски фрагменти от Книгата на Енох.

По времето на Кир Велики племената Гог и Магог щяха да нахлуят в тези територии. Когато Кир преминал през изгубените племена, които били заселени там, се оплакал от тези нашествия, при това те помогнали за изграждането на Желязната порта. Поклонът, отдаден на Кир Велики (Исая 45), отразява думите на Псалм 118 и Псалм 1.

„Ще възкреся Кир в моята правда: ще направя всичките му пътища прави. Той ще възстанови града ми и ще освободи изгнаниците ми, но не срещу цена или награда, казва Господ Всемогъщи. “

„Отворете ми портите на праведните ...“

„Това е портата на Господ, през която праведните могат да влязат.“

„... пътят на праведните”

Това е най-вероятно маршрутът, по който Исус и Мойсей са стигали до Кашмир. Съвременният ден Sandhimana Parvata, храмът Sankaracarya или Takht-e-Suleiman (Тронът на Соломон) стои на върха на този хълм в Сринагар.

Кашмир всъщност е „Кашир“, подобно на Сирия, или изглежда е кръстен на Каш или Куш, бащата на Хавила и внук на Ной. Името на втората река е Гихон; той се вие ​​(има много богатства) през цялата земя на Куш.

Днес жителите на Кашмир са мюсюлмани, които са от племе персийци, известно като афганистанци, по времето на Исус са били будисти, които са били потомци на изгубените племена на Израел.

Препратки:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfРазпятието, от очевидец; писмо, написано седем години след разпятието: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивИзмама на свитъците от Мъртво море: Майкъл Бейгент, Ричард Лий: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивМесианското наследство: Baigent, Michael: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивhttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_Scrolls_DSp.Sdflhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFКумранските завети и по-късните еврейски сектиВТОРИ ХРАМ В ЕГИПТ: ДОКАЗАТЕЛСТВАТА ЗА ЗАДОКИТИЯТ ХРАМ ОНИАСhttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfОт пепелта на ангелите Забраненото наследство на паднала раса от Андрю Колинс: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивhttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfАхмад Ибн Мохамед Талаби Араис Ал Маджалис Фи Кисас Ал Анбия Животи на пророците Животи на пророците: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивЯхвеизъмhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFИстория на караимските евреи: Уилям Харис Правило: Безплатно изтегляне, заемане и поточно предаване: Интернет архивЯсна 30 - гата за награда и наказаниеПаднали ангели и Енох 1.Земите на източния халифат: Месопотамия, Персия и Централна Азия от завоеванието на мюсюлманите до времето на Тимур: Le Strange, G. (Гай), 1854-1933: Безплатно изтегляне, заем и поточно предаване: Интернет архивhttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfПрегледът в Калкута - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Ирански подробности в Книгата на небесните светила (1 Енох 72-82)"Тимуридската книга за Възнесение (Мираджанама): Изследване на текст и образ в панезиатски контекст"

Отговор 6:

Обикновено не давам един лайнер, но ето.

А?

Добре, не мога да направя един лайнер.

Знаете ли изобщо какви са свитъците от Мъртво море? Те са копия. От книгите от Библията. Те буквално правят обратното на това, което казвате. Те частично демонстрират на колко години са много текстове.

Те допълнително потвърждават, че в нашите версии на книгите на Библията се появяват само правописни грешки в продължение на хиляди години.

Моля, направете основно проучване, преди да зададете въпрос.

РЕДАКТИРАНЕ: Наистина трябва да науча, че трябва да бъда изричен през цялото време или да очаквам да ми се обадят: P

95% от грешките в свитъците от мъртво море са или плъзгане на писалката, или правописни грешки. Разбира се, че другите 5% съществуват, но това не корумпира сериозно нищо, тъй като имаме толкова много копия на книгите от Библията.

РЕДАКТИРАНЕ 2: По-малко от 1% от грешките и разликите в различните текстове, които имаме, значително променят значението на отделен стих и нито един от тях не променя доктрината по никакъв начин.

РЕДАКТИРАНЕ 3: Okey dokey тъжно да ги видя, имаше някаква забавна дискусия там, но след няколко обидни коментара и цял куп повтарящи се, писна ми да виждам този отговор да изскача в известията ми. Това просто не е толкова важно и не идвам тук, за да ми казват за моята „празна глава“, наред с други по-малко хубави неща; благодаря фам!

(О, и пълното разкритие, аз самият бях саркастичен в това, което не беше най-добрият ми момент. Извинявам се. Но знаете ли, трудно е след години на тези глупости да не се проваляте от време на време и да отвърнете.)


Отговор 7:

Не съм изследовател на Библията. Някои от тези момчета като Петър Хагхолм наистина изглежда познават тази тема като професионален историк. Но бих искал само да отбележа, че Библията вече има сериозни противоречия, със или без свитъците от Мъртво море. Вижте тези:

101 Противоречия в Библията.

Библията не е доказателство за твърденията на християнството. Това е книга с искове и много, ако не и повечето от нейните искове са неподлежащи на фалшифициране (те не могат да бъдат проверени или опровергани). Това, че не могат да бъдат опровергани, не е причина да вярваме, че са истина. Не можете да опровергаете и съществуването на невидими розови еднорози. Всичко, което можете да направите, е да се опитате да съберете истински (добри / достатъчни) доказателства и нито Библията, нито свитъците от Мъртво море задоволяват нуждата.


Отговор 8:

През последните 100 години бяха открити десетки хиляди ръкописи от Новия Завет, датиращи от векове. Това, което библейските учени сега знаят, е, че по-късните версии се различават значително от по-ранните. „Има повече вариации сред нашите ръкописи, отколкото има думи в Новия Завет, казва Библейският учен Барт Ерман; поне 11 от 27-те книги са фалшификати, произведени от раннохристиянски лидери, опитващи се да уредят богословските вражди. " [1]

Барт Ерман, д-р Принстънската духовна семинария (magna cum laude, 1985) е бил личен асистент на известния библейски преводач професор Брус Мецгер, докато е председател на комисията по превод на новата ревизирана стандартна версия.

За повече информация вижте: Коя е първата книга, която се чете, за да се обясни защо Библията не е фактическа?


[1] Ковано: Писане от името на Бог, от Барт Д. Ерман. Д-р, M.Div. © 2011 HarperCollins


Отговор 9:

Те са предимно допълнителни копия на известните книги от Еврейските писания. Еврейските писания са устни предания, които в крайна сметка са записани. Някои от версиите на книгите в Мъртво море бяха по-стандартни от други.

Те имат други документи и коментари към канона. Понякога учените знаят кои политически групи са посочени. В няколко случая беше, о, това е липсващата дума в неясни части на Библията.

Те не бяха открили нищо толкова различно от Canon по времето, когато беше написана книгата, която четох, мисля през 60-те.